对于厦门人而言，应该没几个不知道五老峰的，而且也知道，“五老凌霄”曾系厦门响当当的老八景之一。

早在乾隆版的《鹭江志》上，就有关于它的记载：

“五老山，即南普陀山也。五峰森列，如画之五老图，故名。环然相接而旷，其南与太武对，其下为较场埔，演武亭在焉”。

志书还附有“五老凌霄”草图，山上五峰耸立，确如五位慈悲的长者，俯视着脚底下芸芸众生。

或许是修行与缘分太浅，数次前往实地仰观，一直寻觅不到画中世界。不甘心又坐上缆车从高空俯瞰，依然是感觉浮华有余而禅意不足。

徒步而上，与厦门岛诸山没甚不同，沿途巨石迎立，名人题刻应接不暇。大凡是物以稀为贵，太多的摩崖石刻，反而冲淡了深入研读揣摩的兴致了。及至顶峰，也不外乎登高望远，心旷神怡云云。要说有点不一样的，那便是山下隐隐约约的飞檐翘角，也就是掩映于绿树婆娑之间的佛寺了。

历史上的“五老峰”与“南普陀”，皆有蹭名之嫌。前者有山西道教名山五老峰，被称为“道家天下第五十二福地”，乃河洛文化早期的传播地和全真派的发祥地之一，自然非厦门五老峰可比。后者有浙江佛教名山普陀山，系中国佛教四大名山之一，古人称之为“海天佛国”“人间第一清静境”的。

好在五老峰虽无道观，却有佛寺，也与浙江普陀山同为观音道场，且同在海岛之上。南普陀寺始建于唐朝末年，最初称为泗洲院。这个来源于泗洲佛，又称泗洲大圣，乃观音大士的化身，因在泗州（今江苏淮安泗阳）传教、行医、治水等功德而被供奉。在厦门地区，除了南普陀寺以外，还有同安的梵天寺、明觉院，集美的圣果院、观音寺等，也都源自“泗州”之名。

厦门五老峰下的这座泗州院，历代屡毁屡建。宋朝改曰无尽寺、明代更名普照寺。清康熙二十二年（1684年），施琅统一台湾后驻镇厦门，捐资修缮并增建大悲阁奉观音菩萨，因位于浙江普陀山南面，遂再次改名为南普陀寺。数百年来，一直是闽南地区香火最为繁盛的寺庙之一。

看来，不管是是人、是物、是神，有个好名字还是很重要，当然，也得名副其实才行。

南普陀供奉的观音，原名观世音，又名观自在，乃佛国第一菩萨，其知名度与美誉度超过了佛祖释迦牟尼。尤其是在闽台信仰的神佛中，其普及度仅次土地公，占有重要地位。但我们现在所看到的观音形象已非泊来之神，而是依据中国老百姓需求，经过高度中国化的观音。在唐代，因避太宗李世民名讳，故隐去“世”字，改名观音。

在古印度婆罗门教中，观音的原形是一对孪生马驹，叫“双马神童”，象征着慈悲和善，能使盲人复明、不孕生子、公牛产乳、朽木开花，受到广泛信奉。佛教产生后，自然赶紧将“双马神童”收编，改造成慈眉善目的菩萨，起初称为“马头观世音”，形象还是小马驹，后来逐渐被人格化。传说当芸芸众生受苦受难时，念诵其名，菩萨就会“观”到世间苦音前往解救。

那么，观音又是从什么时候由马变男人，最终又成为美女形象的呢？

观世音的“近民、亲民、爱民”职责，理所当然受到大众欢迎，使得他的地位逐步升级，佛教为拉拢他又在《悲华经》创造了观音的身世，说观音是过去的转轮圣王之大太子，此时的形象还是长有胡须的男子。

据说观音有33个化身，亦男亦女，根据救苦救难的需要可更换性别和身份。闽南一带有个传说，观音在一次化为女身解救难产的孕妇，因沾了“污秽”而无法再转回男身，成为固定的慈悲女菩萨。

其实，菩萨本无男女之分，观音由男变女乃是世俗化需要。

不管是何物、何人、何神，要在中国立足就必须接受中国化。于是，观音的国籍、民族、性别，全部按咱中国老百姓的意愿进行“改造”，把她说成是汉家公主，是春秋时代楚庄王的三女儿，名“妙音”。据说庄王有三个女儿，妙音执意出家，气得庄王将她赶出王宫。后来患病危急，需要女儿的手和眼做药引，大女和二女却不原牺牲自己的手眼，还是妙音断手挖眼治好了庄王之病。庄王感动而叩求天地让女儿再长手眼，故观音长出千手千眼。这就是南普陀内的观音形象了。

另据佛教说法，观音长千手千眼是要遍护人生、遍观世间，寓大慈大悲、法力无边之意。

观音有了中国“国籍”后，自然要有中国道场，于是，浙江舟山的梅岑岛便成普陀山，厦门五老山下的寺院亦为南普陀了。

还是古人比较直截了当，人家早在乾隆《鹭江志》就干脆这样载明：

“五老山，即南普陀山也”。

如此一来，省得后世学者罗里吧嗦的，老是整不明白。