如何用理性战胜眼泪？当我们遭遇到让我们悲伤的事情，我们应该放肆发泄自己的情绪吗？有一些心灵疗愈机构会通过挖掘人童年的创伤让你撕心裂肺，甚至让参与者抱头痛哭来“疗愈”，以为把“悲伤”发泄出来就没有悲伤了，这种想法犯了一个根本性的隐喻错误，把悲伤视为一种物化的多余物，以为扔掉就不会有了。但这并不会消除悲伤，而只是会强化悲伤和自我的软弱无力。有很多研究都发现，发泄悲伤并不会治愈悲伤，正如发泄愤怒不会让人变得平静一样，而相反，这样做大概率会让你变得更加容易悲伤、更易怒，也会让你变得更加脆弱。

因为，在发泄情绪的所谓疗愈中，你不断在自我暗示，自己是无能的，悲伤是有害的，你是需要被“治疗”的。或许有的人确实从治疗的干预中获益了，但是被治疗的人大概率，并不会因此而好转。其实，我们自身远比想象中强大，面对巨大的打击甚至灾难，大多数人并不太需要过度自我反省和自我揭示，一些心理学家和精神病学家建议，最合理的方式或许是默默地“咬紧牙关”，“自愈”之后的自己远远比“治愈”之后的自己强大。

第二次世界大战期间英国人遭遇了困境，战争爆发的时候，心理学家们担心精神病人会人满为患，被那些无法应对恐惧的市民挤爆，在当时缺失专业悲伤咨询师的情况下，英国人只能选择自我疗愈，但是事实证明，战后英国人情绪并没有什么问题，精神病的发病率也没什么变化。如果悲伤疗愈只是不起作用可能还好，更糟糕的情况是，这种咨询可能会加剧或者延长人们的悲伤情感，甚至强化自己的无能和软弱。

精神病专家萨利·萨特尔和哲学家索莫斯在一项研究中指出，“沉默与抑制感情远远不会危害一个人的心理健康，反而有利于健康和提升我们的适应力。” 人们对那些孩子死于婴儿猝死综合症的父母进行了考察，研究他们悲伤咨询的效果。把那些遵守悲伤治疗的准则，有意识地克服丧子之痛的父母，和那些没有遵照这套准则行事的父母进行比照。结果在他们的孩子死亡三周之后，第一组父母比第二组父母经历着更多的痛苦；甚至在18个月之后，第一组父母的情感状况也比第二组父母更加糟糕。从这项研究中可以得出的明显结论就是，遵守悲伤治疗的法则，并没有治愈悲伤而是“强化了悲伤”，它延迟了悲伤自然治愈的过程。

斯多葛主义者如何面对悲伤、死亡等消极情绪，斯多葛虽然尽量避免悲伤，但是悲伤是一种本能和自然的反应，所以，没有必要完全避免悲伤或者克制悲伤，而是要适度。正如塞涅卡说：自然需要我们有一些悲伤，而过度的悲痛却是无用的。斯多葛哲学的智慧是用理性战胜眼泪。

斯多葛主义者应对悲伤的策略主要是：回顾性的消极想象。如果你设想过最糟糕的情况，比如亲人离世，那么一旦真的发生，这种打击也会减弱。而且，因为我们进行过消极想象，因此我们会更珍惜当下跟他们相处的时光。有一个故事，一位禅师有一个漂亮且珍贵的杯子。大师对自己说：“玻璃杯已经碎了。”他喜欢这个杯子，他用它，他把它展示给游客看。但在他的脑海里，它已经破碎了。所以有一天，当它真的坏了，他只是说：“果真如此。”

斯多葛哲学用理性战胜悲伤的核心智慧在于：用理性重新定义情绪的意义，而不是或者强化情绪。悲伤作为自然反应无法完全消除，但可通过 “认知重构” 避免陷入 “自我强化的痛苦循环”。而发泄式疗愈是将悲伤视为 “需要清除的毒素”，通过反复倾诉或哭泣强化受害者叙事，比如认为我是太不幸的，我是软弱的，本质是用情绪喂养情绪；而斯多葛哲学强调理性应对，它承认悲伤存在的事实，比如亲人离世必然痛苦，但用理性审视痛苦的根源与边界，避免让短期情绪遮蔽长期生命目标。

斯多葛哲学家塞涅卡的朋友失去了自己的儿子，三年以来他一直都处于极度的悲痛之中，塞涅卡说，你与其花时间悲痛地想着儿子死去了带走的幸福，还不如想想，如果她从来没有享受过儿子的陪伴岂不是更糟糕。换句话说，与其悲伤失去，还不如感激曾经拥有过，斯多葛哲学称之为：回顾性的消极想象。通过回顾性的消极想象，我们不会把关注点放到失去上，而是更加珍惜曾经我们的拥有，而不需要因为失去而惋惜和遗憾。而事实上，当我们运用理性去反思情绪的时候，情绪就已经被理性思考所替代，让理性掌控我们的情感，让理性成为情绪的主人，而非奴隶。

好了，今天的内容就是这些，如果你也有一些关于人生、事业、情感方面的困惑，欢迎留言给我，分享你一份哲学书单和思维导图，让你用哲学的方式分析和应对问题。