▲ 2013年，开禧寺被国务院公布为第七批全国重点文物保护单位。

六百年古寺，静诉岁月风华；一砖一瓦间，尽显文明传承。

开禧寺位于四川省绵阳市安州区塔水镇开禧村，始建于明永乐四年（1406年），与北京故宫同龄，现存大雄殿、送子殿、五郎殿等主体建筑，占地面积7300平方米，寺内保留有明代建筑题记和珍贵石雕，对研究明代川西佛教艺术具有重要价值，历经从县级到国家级文物保护单位的保护升级，于2013年被国务院公布为第七批全国重点文物保护单位，其保护历程体现了对古建筑历史原真性的尊重、科技手段的融入以及社区参与的有机结合，成为我国古建筑保护的成功样本，展现了六百年古建筑在当代社会的文化生命力和传承价值。

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在四川盆地西北部，绵阳市安州区的乡野之间，一座古寺静立于塔水镇开禧村的土地上。它没有名山大川的映衬，也少了几分都市名刹的喧嚣，但其朱红的墙壁、沉稳的飞檐与沧桑的木构，却承载着与北京故宫同等厚重的光阴——整整六百一十八年。这里便是开禧寺，一座始建于明永乐四年（1406年）的古寺，一个穿越时空而来的文明印记。

地震后的觉醒：从伤痕到国宝

时间回溯到2008年，汶川特大地震的波动猛烈冲击了川西大地，开禧寺也未能幸免。梁柱倾斜，瓦片震落，墙体开裂……这座古老的建筑留下了深深的伤痕。也正是这次灾难，让它前所未有地进入了更广泛保护的视野。

震后不久，专业的文物勘察队伍便抵达现场。他们细致地记录每一处损毁，评估着建筑结构的稳定性。2011年，一项精心规划、秉持“修旧如旧”原则的文物本体修复与环境整治工程正式启动。

匠人们以最敬畏的心情，小心翼翼地更换糟朽的木构件，加固松动的榫卯，修补破损的屋瓦。他们使用的不仅是现代的材料与技术，更是对传统工艺的深刻理解和传承。修复，不是为了把它变成崭新的仿古建筑，而是为了最大限度地延续其真实的历史信息与沧桑质感。

这次系统性修复，像是一次精密的“古建筑手术”，不仅治好了地震的创伤，也让其隐藏的价值更为清晰。2013年，开禧寺迎来了其保护史上的里程碑——被中华人民共和国国务院正式公布为第七批全国重点文物保护单位。编号“7-1316-3-614”成为它国家级的身份标识，标志着其历史、艺术与科学价值获得了最高认可。

意外的瑰宝：三十尊石雕讲述明代往事

修复工程不仅关乎“修”，也伴随着“发现”。就在清理大雄宝殿墙基、挖掘排水沟的过程中，施工人员意外地触碰到坚硬而精美的石块。继续清理，竟陆续出土了三十尊造型各异、雕刻精湛的石雕构件。

绵阳市文物局考古队的专家闻讯赶来。经仔细鉴定，这些石雕被确认为明代嘉靖年间的遗物，其侧面清晰的“成都府安县神泉乡、嘉靖十二年”刻字，成为了断代与定位的宝贵坐标。石雕上，牡丹怒放，菊花舒展，庭院深深，庙宇俨然，更有仙女衣袂飘飘，蛟龙腾云驾雾。每一幅图案都线条流畅，栩栩如生，蕴含着丰富的宗教寓意与世俗审美。

专家推断，这些石雕很可能原是大雄宝殿转佛台（用于环绕礼拜的台基）上的装饰构件，在后世某次修缮或变动中被埋入地下。它们的重见天日，绝非偶然挖出的几块旧石头，而是打开了一扇直观了解明代中期川西地区佛教艺术风格、雕刻技艺乃至民间信仰的窗口，其学术价值不言而喻。

建筑的密码：斗拱间的明代气度

今日所见的开禧寺，占地面积7300平方米，虽不及鼎盛时期八十余亩的宏大规模，但现存的大雄殿、送子殿、五郎殿等主体建筑，依然散发着不可小觑的历史气场。

核心建筑大雄殿，是典型的明代木构穿斗式单檐歇山建筑。它面阔三间，进深四间，通高超过十米，体量敦厚而舒展。殿内梁架上，那行“口口永乐四年岁次丙戌九月二日”的墨书题记，是它出身年月最权威的“出生证明”。

最引人注目的是其硕大而结构清晰的斗拱，它们如一朵朵盛开的木制莲花，层层出挑，不仅极具视觉震撼力，更科学地将屋顶的重量传递到立柱上，体现了古代工匠高超的力学智慧。殿内墙壁上，依稀可辨曾有十一幅壁画，虽因岁月剥蚀难以识其全貌，但残留的色块与线条，仍引人遐想当初满壁风动的庄严景象。

送子殿与五郎殿则均为单檐悬山式顶，采用穿斗编蔑木构，风格简朴而实用，与主体建筑相得益彰，共同构成了错落有致的寺院格局。

不息的守护：从传说走向现代

关于开禧寺，当地百姓口耳相传着许多生动的传说。有说殿柱盘龙夜出汲水，归来角挂青草；有讲护寺大蟒幻化人形，智逐宵小。这些传说，早已超越单纯的轶闻趣事，转化为一种深植于社区的文化认同与情感纽带。正是这种发自民间的珍视，构成了古寺得以存续六百年的重要人文土壤。

而今，守护进入了科学与制度并重的新阶段。2022年8月，一套创新的“文物保护+应急广播系统”在寺内建成。这套系统能实时监测建筑内部的温湿度、倾斜等关键数据，还能在紧急情况下迅速广播疏散，是现代科技赋能文物保护的生动实践。2023年初完成的油饰工程，则像为古寺穿上了一件得体的新衣，在保护木构件的同时，也使其风貌更加整肃。

从1984年的县级文保单位，到1986年的市级、1991年的省级，再到2013年的国家级，开禧寺的保护级别一步步提升，背后是我国文化遗产保护理念不断深化、保护体系日益完善的缩影。它不再仅仅是一座宗教场所，更是全民族共同珍视的文化遗产，是研究建筑史、艺术史、宗教史和社会史的活化石。

夕阳西下，余晖为开禧寺的屋顶勾勒出一道温暖的金边。文物保护员日常巡视的脚步声在空旷的殿宇间回响，轻柔而坚定。六百多年前，匠人们在此斧凿声声，建起这座殿堂；六百多年间，它历经风雨、香火、劫难与呵护；今天，它依然屹立，并向着下一个百年沉稳迈进。开禧寺的故事，是一部关于时间、技艺、信仰与守护的漫长史诗，而它的下一页，正在当代人手中，被继续认真书写。

时评 | 古建筑保护，需要更多“开禧寺样本”

开禧寺跨越六百余载仍屹立不倒，并跻身全国重点文物保护单位之列，为我们提供了一个古建筑保护的鲜活样本。这座与故宫同龄的明代寺院，其保护历程值得深思。

古建筑保护，首在“尊重历史”。开禧寺的修复坚持“修旧如旧”原则，大雄殿前梁上的永乐年款得以保留，新发现的明代石雕获得专业鉴定和妥善保管。这种对历史原真性的坚守，是文物保护的根本。

其次，古建筑保护需要“科技赋能”。开禧寺建成“文物保护+应急广播系统”，将现代科技融入古建筑保护，体现了与时俱进的理念。在气候变化加剧、自然灾害频发的今天，科技手段能为古建筑提供更精准的监测和保护。

再者，古建筑保护离不开“社区参与”。开禧寺的传说在当地代代相传，形成了独特的文化记忆。将文物保护与社区文化认同相结合，让居民成为保护的参与者、受益者，才能形成可持续的保护机制。

值得注意的是，开禧寺从县级、市级、省级到国家级文物保护单位的升级之路，反映出我国文物保护体系的不断完善。这种分级保护、逐级提升的模式，为众多古建筑提供了清晰的保护路径。

然而，开禧寺的保护也提醒我们，古建筑面临的挑战依然严峻：自然灾害的威胁、保护资金的不足、专业人才的短缺等问题亟待解决。需要政府、专业机构和社会力量形成合力，建立长效机制。

开禧寺六百年的存续，是文明传承的见证。每一座古建筑都是不可再生的文化资源，承载着历史信息和文化基因。保护它们，就是保护我们的文化根脉，就是为子孙后代留存可供阅读的“历史教科书”。

期待更多古建筑能像开禧寺一样，在精心保护下延续生命，在当代社会中焕发新生，成为连接过去与未来的文化桥梁。（來源/東華縱橫）