道德经第三十七章（春秋老子）原文：道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

（四个层次构成了一个完整的领导力哲学立体模型：）1. 知天道（认知层面）：明白“无为而无不为”的原理。2. 启民智（执行层面）：践行“无为”，激发组织内在活力。3. 治未乱（调控层面）：用最根本的“朴”来温和地化解发展中的问题。4. 归大同（境界层面）：最终实现无需管理的自我治理，天下安宁。

现代解析作者简介：户世锋，中医执业医师，道德经讲师，祖籍山东菏泽，1969年出生于河南省原阳县。自幼学习道家文化与中医骨科。终生致力于道德经研究与中医股骨坏死治疗研究，取得十余项国家中医治疗专利，创立“户氏蒸敷灸”治疗“股骨头坏死”治疗体系，在中医治疗股骨头坏死研究取得重大突破。第一层次：道常无为，而无不为。（认知层面）「道常无为，而无不为」揭示宇宙运行的底层法则！顺应发展规律因势利导，不过多的去强行干涉即是“无为”。顺应规律的因势利导做事方式，看似“无为”却是“无不为”，这是“道家”的核心哲学思想。第二层次：侯王若能守，万物将自化。（执行层面）老子通过第一层次来告诉领导者（人类）“无为而治”的重要性。“侯王若能守，万物将自化”的“侯王”在这里是比喻词：意思是领导者能够坚守“无为而治”的管理理念，万物就将产生自我开化（民智），启动社会团体的智慧。第三层次：化而欲作，吾将镇之以无名之朴。（调控层面）“化而欲作”在“民智”开化与思想开放的时候，也同样会有“伪智慧”的出现。领导者应该明白：开放民众思想与社会生产力能够促进社会繁荣的同时，也会有不好的思想和社会现象滋生，老子在道德经第十八章就说过“智慧出，有大伪”。作为领导者要明白这些道理。“万物将自化”是一个理想状态，但也是一个动态且复杂的过程。一旦思想被激活、创造力被释放（化），必然会伴随着各种欲望、智巧、腐败和投机行为的萌动与兴起（欲作）。这是人性与社会的自然现象，如同开垦土地后，既会长出庄稼，也会滋生杂草。此时，领导者最愚蠢的反应是“因噎废食”——因为害怕杂草而重新用石头把土地封上，退回到愚民和强权干预的老路。这违背了“自化”的初衷。最高明的做法是“镇之以无名之朴”。“镇”：不是武力镇压，而是“安定”、“安抚”、“匡正”，如同“镇纸”压下轻浮的纸张，使其归于平稳。这是一种温和而坚定的规范力量。“无名之朴”：这是本章最核心的概念之一。“朴”是未经雕琢的原木，代表着最本真、最原始、最纯粹的状态。“无名”意指它不属于任何具体、刻意的名相和制度。它不是繁复的法律条文，不是道德说教，更不是严刑峻法，而是指：自然淳朴的价值观：引导社会回归简单、真诚、廉洁，不诈伪的风气。第四层次：无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。（境界层面）“无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”这几句话是治理的最高境界，是“无为而治”的理想闭环和最终成果。“无名之朴，亦将不欲”：当你成功地用“朴”来镇服了那些妄作的欲望时，连“运用‘朴’来治理”的这个念头和意图本身，也应该被化掉。这意味着治理手段本身也要追求“无为”，不能让人感觉到你在刻意地“用朴治人”。一旦刻意，“朴”本身就成了一种新的“欲”和“名相”，失去了其自然性。最高明的管理，是让被管理者感觉不到被管理。“不欲以静”：当领导者自身没有强加的个人私欲和意志（不欲），内心和整个环境就会呈现出一种真正的“静”。这不是死寂，而是躁动平息后的内在安宁与和谐，是一种动态的平衡。没有额外的干扰，系统内在的稳定机制便开始发挥作用。“天下将自正”：最终，无需外力强行扳正，天下万物、社会百态将会依靠其内在的生命力和规律，自然而然地回归并保持在它本应有的、正确的位置和状态上。“自正”是“自化”的终极形态，也是一个系统健康、有活力的标志。第四层次阐述的是一种“超循环的稳定”：通过“无为”引发“自化”，用“朴”化解“欲作”，最终连“朴”的痕迹也化去，从而达到“不欲”、“静”，最终实现“自正”。这形成了一个完美自治的良性循环。领导者的角色，从最初的“启动者”（守道），到中间的“匡正者”（镇朴），最终化为“隐退者”——他的存在仿佛空气，无处不在又感受不到，但万物却因其而生生不息。

（从大禹治水谈“无为而治”管理智慧）在中华文明的肇始阶段，一场滔天洪水席卷天下，也催生了两套截然不同的治理哲学。其一是鲧的“壅防百川”，以堵治水，功败垂成；其二是大禹的“疏川导滞”，以疏导水，终平定九州。这场跨越十三年的大业，不仅是一场人对抗自然的胜利，更是一次深刻的管理哲学实践。它以其雄辩的事实，为老子“无为而治”的思想写下了最生动、最具说服力的注脚。一、“妄为”之殇：鲧“堵”的失败与强控之弊：鲧的策略，核心在于一个“堵”字。他试图以强大的外力强行改变水的自然流向，将洪水束缚于人为设定的樊笼之中。这种做法，看似积极主动，充满了“人定胜天”的强悍意志，实则违背了“水曰润下”的根本自然规律（“道”）。水的本性是流动与趋下，堵得了一时，堵不住一世。积蓄的力量终会寻找新的突破口，从而导致更大规模的失控与破坏。鲧的失败，恰是管理中“妄为”或“强为”的典型悲剧。这种模式映射在社会管理与组织运营上，表现为：管理者脱离实际，依赖强制性指令进行管控，认为权力可以碾压一切规律。压制而非疏解：面对出现的问题和矛盾，不寻求根源性解决，而是力图掩盖和压制，导致怨气与隐患层层积累，最终彻底爆发。这种疲于奔命的微观管理：领导者如同救火队员，事事亲力亲为，试图用自己的身体去堵住组织的每一个漏洞，其结果必然是身心俱疲，组织效能却愈发低下。这种违背规律、依赖强控的“有为”，实则是最大的“无为”——无法成就任何真正的功业。二、“无为”之智：大禹“疏”的智慧与顺势之为大禹的伟大，在于他彻底跳出了与自然规律对抗的思维窠臼。他的策略，核心在于一个“疏”字。这其中蕴含着实现“无为而治”的三个关键步骤：1. “循道”——尊重客观规律：大禹首先承认并敬畏“水往低处流”这一铁律。他的治理不是要战胜水，而是要理解水、顺应水，并最终引导水。这是“无为”的思想基础，即不以个人意志凌驾于规律之上。2. “察势”——深入调研洞察：他“躬耕”、“栉风沐雨”，足迹遍及九州，亲自勘察山川地势，摸清水的自然流向与地理的固有形态。这是“无为”前的“有为”，是决策前的充分准备，绝非消极怠工。3. “疏导”——顺势而为的创造：基于前两步，大禹的“作为”全部是顺势之举：开凿龙门、疏通河道、清除壅塞。他并非创造了水流动的“动力”，而是为水流“自化”的趋向**扫清障碍、创造通道**。他构建了一个能让水按其本性顺畅流入大海的系统。这正是“无为而治”的精髓：不做违背规律的“妄为”，而是致力于进行最高级的“作为”——即设计和构建一个能够自动、高效、顺畅运行的系统与规则。大禹治水，功成于“疏”；老子言道，至理在“无为”。二者跨越时空的精神交融，共同铸就了东方哲学中深邃的管理智慧。“无为而治”绝非消极避世，而是一种洞悉规律后的大格局、大作为。它告诫我们，真正的力量不在于与控制对抗，而在于与规律共舞。无论是治理一个国家还是领导一个团队，最高明的境界永远是：顺势而为，疏而导之，则万物将自化，天下将自正。

今天是：北京大学“中原明珠”国学堂“道德经”终极管理企业家研修班学习道德经的第49天，今天我们学习“道德经”第三十七章，也是道经的最后一章，我们重点谈谈无为而治，下面我给同学们讲一个“无为而治”的经典故事。汉文帝时期，政府实行无为而治，休养生息，社会经济获得较大发展。有一次，文帝朝会时询问右丞相周勃：“天下一年审理和判决的诉讼案件有多少？”周勃谢罪道：“不知道。”文帝又问：“天下一年钱粮的收入和开支有多少？”周勃又道歉说不知道，他吓得汗流浃背，因为回答不上而感到惭愧。文帝看到他回答不上来，又问左丞相陈平同样的问题。陈平回答说：“有主管的官员管理。”文帝又问道：“主管官员又是谁呢？”陈平道：“陛下如果询问诉讼案件，就去查询廷尉；如果问钱粮问题，就去查询治粟内史。”于是文帝说道：“如果各个部门都有主管的人，那么我用你主管什么事呢？”陈平抱歉地说：“我作为臣子感到不安的是，陛下您不知道我们才疏智浅，却让我们占据着宰相职位。宰相的职责是对上辅佐天子，对下抚育万物；对外镇抚四夷和诸侯，对内亲抚百姓，并使百官各司其职。”文帝听后，对陈平大加赞赏。周勃极其惭愧，他退朝后埋怨陈平道：“您为何不在平时教我对答呢？”陈平笑着说：“您身居丞相之位，不知道丞相的职责吗？如果陛下询问长安城里盗贼的数目，您自己也要勉强回答吗？”这时周勃才知道自己的才能不如陈平。不久，周勃称病，请求免除右丞相的职务，汉文帝应允。于是，陈平独自担任全权丞相。在其位，谋其政。”当宰相的职责是要指导百官各司其职，抓大事，抓全面，抓总体，而不能越俎代庖，各行各业的具体工作必须由各行各业的官员去做。陈平巧妙地回答文帝的提问，委婉地将自己的意思告诉了文帝，既表明了自己的职责，又自谦地作了自我批评，文帝对陈平的回答当然是一百个满意了。如果管理者能够本着道的无为来治理，那么一切事物都将在道的自然运转中生化不息，各正性命，清静无为。懂得无为而治，管理者得放权给员工，不仅是赋予员工发展的空间，让他们快乐地发挥自己的创造力和主动性，同时，被赋予权力的同时，也让员工感受到了责任的重大意义，而努力工作。领导者一个人的力量是有限的，但是领导这个角色可以充分整合人力资源的优势，让“1加1大于2”。无为是建立在规范管理的基础上，平衡集权与授权的度，遵循自然规律，尊重人的个性，让员工成为领导者，让员工的个人目标与组织目标相结合，实现双赢的目标，实现无不为。老子说，“法令滋彰，盗贼多有”，所以法制并不能正本清源，只有让人心回归清静自正，才是解决根本问题的根本。（结束语）虚静，恬淡，无为，是人类最明智的生活态度，因为世界上没有一样东西能够干扰它，而自然归于平静的寂静。孔子三十而立，是万物不能扰动，忧患不能侵入，是心灵的清静。孟子的四十不动心，是心不动于情欲，也就是定静的道功修养。水平静的话，可以很清楚地照见发眉，也可作为木匠定平的准则。人的心神虚空宁静就合同于道，可明察万物的奥妙与精微。明白道之德的领导者心神平静就可以无为而治，组织祥和，员工各尽其责，人人和睦相处，无为也无不为。

户世锋医生写于郑州中怀堂骨科医院股骨头坏死治疗中心（原创文章）